↑蝌蚪變青蛙是一連串細胞凋亡後的結果

復活節是西方社會最重要的節日之一。

西方人相信，耶穌最後死在十字架上，三天後復活。這個事件是西方社會的基礎，也是基督教的柱石。所以使徒保羅才說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然。」（哥林多前書十五章17節）

復活，有可能嗎？── 這是自有基督教以來的大哉問，關係人類的生命與歸宿。身為生命科學研究者，我相信，誰能證明或重演耶穌復活的可能，誰就能贏得當今科學、學術的桂冠。雖然到目前為止，沒有科學論據可以「一刀斃命」式地給予確切答案，但在世人企圖回答這個議題的路徑上，倒也出過不少偉大的科學家呢！

耶穌復活，既是科學議題，更是哲學與神學問題。研究復活，若單憑科學手法來探討，便處處顯得蒼白無力；如果全然以神學角度視之，則又落入「信者恆信、不信者恆不信」的兩難之間。這是人類有限性的實情、對於自身歸宿無法體認全貌的困境，令人唏噓。但，在這個西方人帶著信心迎接復活節的歡喜中，我們還是嘗試以管窺天，聊略盡己之心。

先有死，才有復活── 研究復活，先要認識「死」。聖經希伯來文中，死亡這個字至少有三種模式：生理功能的停止、與上帝創造相反的勢力、與上帝隔絕。前者是科學，後兩者是神學。死亡學可以從科學、生理學切入，卻需要從宗教或哲學出世，才不會有「能入而不能悟、能悟而不能出」之遺憾。

死亡先由細胞開始（Cellular level）。細胞死亡，基本上分成兩類：壞死（Necrosis）和凋亡（Apoptosis，或「細胞程式死亡」Programmed Cell Death）。細胞壞死是因外界因素的作用，如物理性、化學性損傷，或因微生物感染，引起區域性細胞死亡，其特徵包括胞器嚴重破壞、細胞膜喪失完整性等；然而，這些壞死現象都不是在基因調控之下產生的。細胞凋亡則是，細胞因環境刺激，在基因調控下產生的自然死亡。細胞凋亡是正常且必須的，在細胞分裂複製過程中，偶而會有不正常細胞出現，此時可藉此作用將之去除；若此作用出了問題，不能汰除的不正常細胞常會變成癌細胞，危害生命。其他如：蝌蚪變成青蛙、尾巴不見了，便是因為尾巴細胞透過細胞凋亡而消失（圖一）；沒有細胞凋亡，蝌蚪永遠變不了青蛙。同樣的，毛毛蟲變成蝴蝶之前，也是藉著細胞凋亡，才能成就其蛻變。

死亡是新生命的開始，大自然如此告訴我們──只有經歷死亡，才有重生的機會。（Dying is the pre-requisite of born-again.）2002年諾貝爾生理／醫學獎就是頒給美國加州大學（柏克萊分校）雪梨‧布仁諾（Sydney Brenner）、麻省理工學院羅伯‧霍維茲（Robert Horvitz），以及英國劍橋大學約翰‧薩斯坦（John E. Sulston）等人，藉以肯定他們在研究基因調控及細胞凋亡的卓越貢獻。

所以──死亡，有利，有弊。造物主很公平吧！

「死啊！你的毒鉤在哪裡？」難怪使徒保羅無懼死亡。（哥林多前書十五章55節）

細胞死亡，至終造成組織敗壞、器官衰竭，而致個體死亡。何謂個體死亡？死亡在醫學上定義為：「體液永遠停止流動、心肺功能永遠停止，無法恢復。」由於此定義影響了器官捐贈、移植的有效性，晚近各國大都在臨床上對死亡重新定義（臨床死亡）為「腦死」：「包括腦幹在內的全腦部功能永遠喪失的狀態。」一個人若停止呼吸二至五分鐘以上，就可能造成腦死。聯合國對死亡則採取較廣泛的定義：「生命一切徵兆之永遠消失。」不管哪個定義，各別都有科學、生理學的成分（體液流動、心肺功能、腦死），並有一個共同的成分是屬於神學的──「永遠」。復活是死亡的後續事件，復活固然需要處理科學、生理學的議題，但也不能因此跳脫神學的闡釋。

……(文未完，請見2017年4月雜誌)