「救世主凡事引導我」是一首我們很喜歡傳唱的詩歌，問題是我們肯不肯跟著祂跑？祂一直在前面引導我們，可是我們有沒有跟隨？這是一個很大的問題。

首先，我要跟大家分享一個基督徒基本的人生觀、價值觀。我覺得每個基督徒的價值觀都非常重要，在你生命中，甚麼是最優先的考量？當我們說很忙、沒有時間做某件事的時候，往往是因為那件事在我們的價值觀裡不太重要，重要的事我們永遠都有時間做。我以前和同工分享過，今天我們的文化只追求看得見、摸得著、想得通的東西，所以我們只看外在「有沒有甚麼東西」，追求「有」的東西，但是作為一個人，「是」甚麼才最重要。在英文裡「是」表示永恆不變，出埃及記三章14節，上帝回答摩西有關自己名字的疑問時如此回答：「I am who I am」中文聖經譯為自有永有的，上帝永遠都是這樣，是不變的。但是我們所做、所看得見的一切，或我們手中所掌握的一切，時時刻刻都在變，人生價值觀中，我們需要找到永恆不變的價值。換句話說，你知不知道「人『是』甚麼？我『是』甚麼？」在生命事件中，你的優先次序是甚麼？這是一個前題的先決思考，在事奉的路上，是非常重要的。

我們來看看我們的耶穌，祂十二歲時進到聖殿，當祂的父母親來找祂時，祂說：「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」(路二：49) 小小的耶穌在那時候，就有一個心靈的決志，在一切次序當中以父的事為念，祂的價值觀很清楚，「我應當以我父的事為念」。我們在生命歷程中，往往會遭遇滿多難處，譬如十二歲的耶穌就在親情中遭遇了衝突，顯然祂的父母在那當下不瞭解祂在做甚麼，但耶穌裡面的意念非常清楚，在所有的選擇裡，排列的優先次序是「我要以我父的事為念」，耶穌說的這話，祂的父母不明白，無法溝通，但耶穌給我們的榜樣是「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們」。耶穌的價值觀非常清楚明白，但生活行為也合乎倫理，祂就回去跟他們在一起。有時我和一些還未信的人談到這一段聖經的時候，就提醒他們不要隨便批評耶穌不孝，耶穌可是同父母回去，一直到三十歲才出來做祂該做的事情。誠如耶穌對約翰說的：「我們理當這樣盡諸般的義」，在人世間該盡的義還是要做，所以祂回到拿撒勒，拿撒勒不是一個了不起的地方，耶穌那時已非常清楚明白祂的神聖使命，但祂仍謙卑的回到拿撒勒，並且順從父母作木匠，一直到三十歲。我覺得不簡單，現在很少有人三十歲還在家中孝順父母的。

路加福音第二章52節：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」，這是我講全人教育經常引用的一節經文，智慧是對自我，身量是面對物質肉身，加上對神的關係，與追求人的關係，用中國話來講就是天、人、物、我四個層面。我們要追求單方面成長，也許尚有可能，但要做到四個層面都能平衡發展，就非常非常困難，但這卻是我們生命終極的意義，也是一個人終身追求的目標與學習的方向。

我們要如何在這四個點上找到平衡？除非有神的靈在我們裡面引導，否則很難。一不小心，我們就會偏離，就會錯。耶穌說「我要以我父的事為念」，父的事不一定是在聖殿中與文士法利賽人討論聖經，與父母相處、與人相處、身體健康……都是父的事，因為我們都是屬於父的。神的恩常在耶穌身上，神與耶穌全人同在，而不是僅僅與祂一個部分同在。今天我們很多人說與神同在，變成只有一個部分與神同在，其他部分不與神同在，就會產生很多困擾，當你有這樣的意念以後，怎樣活出一個平衡的人生？思考耶穌在世的日子，這是一個很重要的前提。

我們要清楚知道自己人生的第一個前提「以父的事為念」，但仍然要注意其他一些相關的關係，因為智慧和身量，並神和人喜愛祂的心這四個層面都要一起增長，要知道我們的父是非常寬廣的父，不是狹窄的父，這一點非常重要。人道主義者也許只偏重某一個層面，可能就會失去神的公義、聖潔，有些人有神的公義、聖潔，但失去了慈愛、憐憫的眼光。有時我們很難辯論一件事情的對與錯，端看我們由哪個角度去看，角度不同就有不同觀點，但耶穌腳蹤的榜樣是智慧和身量，並神和人喜愛祂的心都要一起成長，凡事都以父的事為念，因為我們的父是一位榮耀的父、全能全備全知的父，祂是一個完整的父，不是一個片面的父，所以這是一個我們追求、思考很重要的一環。

我曾參與一個學生的碩士口試，他的研究題目是錫安堂榮教士的研究，我為此看了些相關資料，「要安靜等候神」，這是榮教士一生聖靈充滿的中心點。榮教士講聖靈跟一般人講聖靈不太一樣，一般人說聖靈會講方言、靈恩、醫治等等，榮教士則講「安靜等候神」，她最重要的核心就在這，換言之就是經常與神同在，讓神在我們的身上。

但我們說「要安靜」、「要等候神」，如果只是安靜，沒有讓神的恩常常在我們身上，讓神的豐富常進到我們心中，只是安靜是會產生許多問題的。福音書中記載，當耶穌趕出那被七個污鬼所附的人身上的七個污鬼以後，那人並沒有立刻迎接耶穌進到心中，結果就有另外七個更厲害的污鬼進來。是的，趕出了污鬼，好像是安靜了，但如果沒有迎接一個更大的主在你心中的話，那個騷擾可能會更加的嚴重。我常思考這問題。

我覺得我們歸回安息的目的是「等候神」，而不是空、空、空，甚麼都空，那是有危險的。耶穌基督給我們的榜樣往往是這樣，譬如耶穌一方面說，你們同我暗暗地到曠野去歇一下，但到了曠野，他們發現耶穌安靜的方法不太一樣，祂說：「你們給他們吃吧」，要軟弱缺乏的門徒給飢餓疲累的群眾吃，這是以父的眼光、以父的事為念，可是門徒當時沒有領會，一直到最後看到五餅二魚的神蹟展開，少少的五餅二魚，只要交在主的手中，聽從主的吩咐行事，五千人不僅吃飽了，剩下的零碎還裝滿了十二個籃子。在這個故事裡，我看到的是不動之動，動之不動。一方面耶穌說你們同我暗暗到曠野不要動，但去了以後耶穌在動，門徒也跟著開始動，因此，那不動是從動中得來的，動也等於不動，為甚麼呢？因為那五餅二魚有甚麼用呢？再動也沒用，不能產生任何效果，可是神加進來以後，你的動好像是不動，但其實是大動，是神在動。我想那時門徒學了一個最大的功課，就是認識自己一無所有，動也沒用。他們說，我們有二十兩銀子，買餅給他們吃，有甚麼用呢？意思是我們動，也沒有用，但是神一動就有用了。我們看保羅生平，他說：「我又軟弱、又懼怕、又甚戰兢……」(林前二：3) ……但是他又說：「我靠著那加給我力量的凡事都能做」(腓四：13) 意思是我甚麼都不能做，但現在我甚麼都可以做。跟隨主耶穌安靜的腳蹤是把自己少有僅有的一點，交在主的手中，等候主成就超越人所能想像的奇妙工作 。

大馬色之前的保羅認為自己甚麼都可以做，結果所有做的事情一點意義都沒有，都是反面的負面的。大馬色以後呢？保羅發現自己甚麼都不能做，甚麼都不行，可是上帝進來了，他甚麼都行，甚麼都能。我覺得我們在服事當中一直要學這個很難的功課。在我越投入服事的工作中，我越覺得自己真是無能為力一點辦法也沒，常常感覺到有很多的壓力與困難，自己精疲力竭無能為力，有些事情真的不知道該怎樣判斷、處理，求主幫助我們省察我們根本的意念，在做這些事的時候是不是以父的事為念，有沒有把微末渺小的自己交在主大能全智的手中，安靜等待，經歷神蹟？

有了這樣一個標準後，我們再來看看耶穌。祂三十歲出來傳道，非常清楚明白約翰福音四章34節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」意思是我有一顆心，就是要遵行差我來者的旨意，我的一生就是要遵行差我來者的旨意。我們說「Be still and waiting for God」（安靜等候神），安靜就是不要亂蹦亂跑，有時自己太能幹了，上帝就不能幹了；我們越發現自己不能幹，上帝就越能幹；我們越覺得自己很能幹，上帝就沒辦法動工，因為我們的攪擾太多，所以耶穌說我的食物就是遵行差我來者的旨意，然後就成就了，做成祂的工。門徒中有人問，我們當行甚麼才算做成神的工？耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」(約六：29) 我們不需做甚麼。我們在宇宙光能做甚麼呢？在宇宙光我們走過滿長的一段歲月，越來越覺得自己甚麼都不能做，年齡越長，越來越無能為力。有些時候同工會覺得我怎麼不這樣不那樣，老實說在神面前我不敢這樣也不敢那樣。有些時候，我們不由自主的話語就很多，見解也很多，但我覺得我們還是躲在神的裡面、隱藏一點較好。

我年輕時在台南信主的時候，接觸的宣教士是浸信會早期到台灣來的宣教士，如引領山東大復興的明俊德明教士、張寶靈宣教士等。當年，明教士的差會不準備到台灣來，她說，你們不派我來，但上帝叫我來。於是她就自己來，沒有任何薪水、支持，這種情況跟榮教士很像，榮教士也是這樣來台灣的，聖靈差遣到了以後，就遵行差我來者的旨意。榮教士來台灣的目的不是去開一個轟轟烈烈的佈道會，或去建立一個轟轟烈烈的教派，而是去傳達一個信息：be still and waiting for God (安靜等候神)。榮教士一生就做這一件事情，今天你會發現這件事情對台灣教會有很大的貢獻、影響力。

我回想早期浸信會的傳教士對我們也是這樣的要求，聚會一開始，一定是安靜的詩歌，讓人有點害怕，好像上帝就在旁邊，我們要輕輕的，安靜、肅靜。我們做神的工，不是一種大張旗鼓的偉大行徑，而是神在你心中對你說甚麼，你要安靜在神的面前去聽神對你說的。耶穌基督就是如此。所以祂在約翰福音六章38、39節說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行，差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」「不按自己的意思行」就是要完全安靜等候，一旦明白差我來者的意思以後，就要全心全意跟隨差我來者的意思行，一個也不失落！

面對這樣的挑戰，我們要學習的功課就是安靜等待，把自己的渺小有限、缺乏不足，都交在主的手中，留意傾聽上帝的聲音，照著差我來者的旨意行，成就祂奇妙莫測的偉大工作。