提到「祭物」這個詞，可能不是多數現代人生活中常用的語彙，它令我們想起一些特定的祭拜場合，以及一些信仰虔誠的人。這個字眼其實也可以理解為「禮物」，只是贈送的對象不是一般人──在本文中，有時也用「情書」來比擬。

談到把音樂當作禮物，一般人除非具備寫首小歌送人的才能，否則大多數人提到送音樂，大概只會想到買張CD當作禮物。（咦，筆者是不是太落伍了？現在應該是直接轉貼YouTube上的連結便了事了吧？）但在沒有網路串流播放、沒有唱片這類載體作為商品的年代，要把心愛的音樂當作禮物送人，談何容易！

音樂作為禮物、甚至情書

歷史上有許多把音樂當作禮物的佚事，其中一個非常浪漫的例子，是十九世紀作曲家華格納（Richard Wagner，1813～1883）寫作的〈齊格飛牧歌〉（Siegfried Idyll）。作曲家特別選在1870年聖誕節早晨於自宅演出，作為喚醒愛妻柯西瑪（Cosima） 的生日禮物。

為了給柯西瑪一個驚喜，華格納除了暗自創作，還請學生李希特（Hans Richter）幫忙抄譜，並找樂手排練，以趕在聖誕節早上，於瑞士琉森的居所階梯上，由作曲家本人親自指揮首演。

由音樂最初的標題「有著飛迪的小鳥之歌與橘色日落的特里布森牧歌」就可以知道，這個「禮物」裡面暗藏許多玄機，把許多夫妻之間的濃情蜜意「編碼」入樂曲──就像飛迪（Fidi）是他們的孩子齊格飛的小名。如此浪漫指數爆表的禮物，不用說，柯西瑪當然愈聽愈感動。

馬勒（Gustav Mahler，1860～1911）《第五號交響曲》中抒情的〈稍慢板〉（Adagietto），是歷史上另一則著名的音樂情書，甚至直到一百多年後的今日，這個樂章仍時常出現在許多配樂場合，相信許多讀者並不陌生。

馬勒是著名的交響樂指揮家與作曲家，其交響曲作品往往驅策龐大編制的管弦樂團，這首《第五號交響曲》也不例外。然而這個〈稍慢板〉樂章在配器上卻相當獨特，僅僅使用弦樂團與豎琴的組合，與其他樂章的樂器編制差異甚大；綿長的樂句配上弦樂器溫暖的音色，似乎象徵深沉的思念。

相傳這個樂章是馬勒寫給妻子阿爾瑪（Alma Mahler）的音樂情書。根據阿爾瑪寫給荷籍指揮家蒙格伯格（Willem Mengelberg，1871～1951）的信，提到馬勒寫給她的一首短詩，很適合作為這個樂章的註腳：
「我有多麼愛你，你是我的太陽，我無法以文字告訴你。只能哀嘆我對你的思念，我的愛、我的幸福！」

音樂作為「祭物」

我們所獻的禮物、甚至情書，往往反映我們對於餽贈對象的理解，希望對方收到後能感動；「祭物」也是如此，在世界各地許多傳統宗教信仰，都可以找到送禮物給天上神明的獻祭儀式，從古老的猶太教、到民間宗教信仰皆然。

我們把音樂獻給創造天地的上帝作為禮物時，代表什麼意義？它與寫給人聽的音樂又有什麼不同？它如何反映我們對於創造者的理解？以及，這樣的祭物對人又有什麼意義？基督教信仰歷史中，在教會以音樂作為祭物的重要發展，可以讓我們對上述問題有所思考。

讓我們聆聽十六世紀作曲家湯瑪士‧塔利斯（Thomas Tallis，c.1505～1585）寫作的一首四十聲部經文歌來思考。

今日我們熟知的「混聲四部合唱」，顧名思義即由四個聲部構成（女高音、女低音、男高音、男低音）；根據研究，一般人耳朵能分辨的聲部大約三個左右，怎麼會有人想寫一首四十聲部的作品呢？

由經文歌詞「Domine Deus, Creator cli et terr」（主、上主，天與地的創造者）可以知道，原來這首作品不是獻給人的。我們對於上主的了解，正如歌詞所說，是「天與地的創造者」、創造一切心智活動的源頭，一切心靈、萬物在祂面前，如同赤身露體般敞開，不要說四十個聲部，就算四百個聲部的音樂，相信祂都能像觀看自己手掌般了然，那麼我們獻上祭物時，會用何等的巧思來尊敬祂、嚮往祂呢？

另一種送禮物的想法我們也很熟悉──想到對方和自己一樣會餓，於是我們贈送食物；想到對方生活各樣所需，於是我們餽贈用品、金錢。這也是一種愛的表現，只是對象和我們一樣是血肉之軀。

然而，若我們獻禮的對象是創造天地萬物的主宰，祂豈缺乏牛羊牲畜或世上的金錢呢？祂豈與我們一樣，受限於時空、肉身與有限的聽覺構造，只能分辨三個聲部的音樂呢？

……(文未完，請見2017年7月雜誌)