中華民國第十三任總統副總統大選已經落幕，選舉時的辯論也已平息，但有些話題仍不免讓人省思，其中之一便是人民對政府的政績有感無感的問題。競選連任的一方舉出數據證明施政的成績，在野的一方則指稱人民對這些數據「無感」，因為貧富的差距依然很大，一些失業的人仍然找不到工作。因而如何讓人民對政績有感，當是新政府努力的目標。

言語和行為一致

人與人間的愛心或情誼，有時也會讓人「無感」，其原因可能是愛心情誼沒有見諸行動，以致對方確實感受不到。有一首流行歌曲叫「月亮代表我的心」，茲假定是男生對女生唱的，歌詞中「你問我愛你有多深，愛你有幾分。」顯然是女生對男生的情愛「無感」；而男生在歌詞中的表白則是：「我的情也真，我的愛也真，月亮代表我的心。」唱唱聽聽也就罷了，在真正的男女交往上，這樣表白是否有說服力頗有疑問。恐怕這位男生要舉出實際證據，才能顯示他對女生果然情真愛深。這豈不就是那句老生常談的話：「不是聽你說了甚麼，是要看你做了甚麼！」

聖經不只一次告訴基督徒要愛人如己（如太二十二：39；雅二：8）。但也告訴基督徒愛人不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上（約壹三：18）。雅各書二章15至17節更明白地說：「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」

雖然這裡說的是信心與行為的關係，但若把「信心」換成「愛心」，「愛心若沒有行為就是死的」，一樣不違乎真理。死的愛心── 愛心沒有行為──怎能讓人有感呢？

有些學校為了激勵老師及員工，每年都會選出若干位優良的教師及員工，在適當的場合或布告欄，列出這些老師及員工教學、研究或服務的優良事蹟，予以表揚，使受表揚者知道他的某項努力受到學校的肯定，心中得到安慰。如果只是說表揚某人，即使說了一百次卻沒有說出表揚的事蹟，也是徒然，不僅受表揚者不知為何受到肯定，其他的老師與員工也一定一頭霧水，不知某人何以受到表揚。這樣的表揚是空洞的，是令人無感的。

一些讚美詩歌的內容也有類似的情形。傳統的讚美詩歌經過時間的洗練，詞句優美，內容豐富。但近年來新的讚美詩歌大為流行，有許多固然也旋律活潑，詞句虔敬，但也有些內容單調，沒有深度，歌詞中一再重複我要讚美、你要讚美、哈利路亞等的話，至於讚美甚麼卻沒有寫出來，對於神的崇高偉大、全能全智、慈愛信實等屬性，以及主耶穌捨己救人的十架救恩等，著墨甚少。新的讚美詩歌雖然曲譜短小，語句有限，也應點出神的偉大奇妙處；倘沒有寫出讚美的內容，只在旋律上下功夫，不免唱之無物，儘管鼓瑟齊鳴，不過是一場熱鬧感性的歌唱，聽者對於讚美的真義就可能「無感」了。

感受者本身的問題

「無感」的另一種情形，是感受者本身的問題。比方說一個爛醉如泥的人，不但喚不醒他，哪怕是用針刺他、用火炙他，他也沒有感覺；他的無感只能怪自己，怪不了誰。南唐的末代君主李煜（李後主）好聲色，喜詩詞，崇塔廟，不理政事；宋國兵臨城下，猶在寺廟聽僧人念經，一點沒有危機意識，以致成了階下囚，屈辱而死。雖然他的詩詞纏綿哀婉，有很高的文學成就，但對於亡國的危機可說是「無感」的。他的「故國不堪回首月明中」，怨得了誰呢？

在舊約時代南國猶大的末期，以塞亞蒙召作先知。神在差遣他時說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」神已預知這些百姓對於神降禍的警告和悔改的呼籲「無感」。（賽六：9）

新約時代耶穌在稱讚施洗約翰時，感嘆當時的人冥頑不靈：約翰來了傳悔改的信息，人們不接受，說他不吃不喝，是被鬼附著的；人子來了，傳天國的信息，人們也不接受，又說祂也吃也喝，是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。耶穌說：「我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」（太十一：16~17）吹笛而不跳舞，舉哀而不捶胸，豈不也是「無感」？

儘管當時的人「無感」，神仍然差遣了以賽亞向以色列人去傳神的話；主耶穌仍然差遣了門徒去普天下傳福音。現今這個時代「無感」的情形仍然普遍，深願你我的福音負擔不會因人們的「無感」而消失。